Um saniássin diz se sentir sozinho, abandonado como um camelo no deserto, depois de ter confiado na proteção de um relacionamento de algum modo mágico, esotérico, com o Mestre. Ele pergunta: "Você está fazendo algum trabalho conosco, além das palavras?"
É bom que você se sinta sozinho, abandonado, porque isso significa que você tem de ir para dentro e ter conhecimento de sua própria interioridade.
(…)
Eu não quero lhe dar nenhuma esperança. Quero que você se torne alerta de modo que você possa acabar com os seus sofrimentos.
(…)
Você quer um consolo barato ou uma revolução verdadeira?
Se você tem coragem, peça uma revolução. Se você é impotente, peça por consolo.
Todos os impotentes, você pode encontrar nas igrejas, orando nas sinagogas, nos templos. Vá e se misture com essa multidão de camelos. Mas isso não irá ajudá-lo.
Meu esforço em destruir seus consolos é para ajudá-lo. Eu não quero ser o seu guia, eu não quero ser seu salvador. Eu realmente vou matar seu ego completamente – sou um assassino. E a menos que seu ego seja completamente destruído, você não conhecerá a luz que está dentro de você, o amor que está dentro de você. Você tem um tremendo tesouro, mas ele está dentro de você. Não está nas sinagogas, não está nas igrejas, não está na Bíblia, não está no Alcorão, não está no Torah. Está em você. Assim, eu tenho que tirar tudo que o afasta de si mesmo e eu tenho de jogá-lo, repetida e repetidamente, de volta para você mesmo. Isso dói, eu sei. Mas o que eu posso fazer? Todas as operações machucam. E essa é a cirurgia mais profunda que existe. Há cirurgiões do corpo, há cirurgiões do cérebro. Minha cirurgia é mais profunda do que ambas. É cirurgia espiritual.
OSHO, From Death to Deathlessness, # 13
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